{"id":3955,"date":"2025-08-31T20:24:28","date_gmt":"2025-08-31T18:24:28","guid":{"rendered":"https:\/\/www.centroorientamentopastorale.it\/organismo\/?p=3955"},"modified":"2025-08-31T22:16:13","modified_gmt":"2025-08-31T20:16:13","slug":"la-formazione-della-coscienza","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.centroorientamentopastorale.it\/organismo\/2025\/08\/31\/la-formazione-della-coscienza\/","title":{"rendered":"La formazione della coscienza"},"content":{"rendered":"

Cataldo Zuccaro – ordinario di teologia morale fondamentale nella Facolt\u00e0 di teologia della Pontificia Universit\u00e0 Urbaniana di Roma<\/em><\/span><\/p>\n

Raccolgo la mia riflessione in tre momenti: nel primo presenter\u00f2 i rischi a cui \u00e8 sottoposta la coscienza nel nostro tempo; si tratta di interpretazioni personali, anche se, spero, non per questo arbitrarie. Il secondo momento \u00e8 dedicato alla presentazione di possibili itinerari di formazione della coscienza; infine, nella conclusione, prover\u00f2 a focalizzare le caratteristiche di una coscienza matura.<\/span><\/p>\n

I rischi<\/strong><\/span><\/p>\n

Il primo rischio \u00e8 la concezione di una coscienza vuota:<\/em> uno spazio di libert\u00e0 piuttosto che ricerca della verit\u00e0. \u00c8 la concezione che porta la persona a concepire s\u00e9 stessa non tanto specchiandosi nella verit\u00e0, quanto, piuttosto, prendendo la propria coscienza come uno specchio dei suoi desideri e delle sue velleit\u00e0. Il tema della coscienza come specchio non \u00e8 nuovo nella storia della chiesa; era molto presente nel corso del Medio evo, ma con un significato molto diverso rispetto all\u2019oggi: allora la coscienza era lo specchio in cui si rifletteva la verit\u00e0 a cui adeguarsi, mentre, nel nostro contesto, essa non \u00e8 altro che il riflesso del desiderio individualistico di ci\u00f2 la persona desidera essere. Pertanto – mettendo sulla bilancia la verit\u00e0 e la libert\u00e0 – la concezione di coscienza, pi\u00f9 diffusa, \u00e8 quella che sottolinea maggiormente la libert\u00e0 a discapito della verit\u00e0. Legato a questo modo di concepire la coscienza c\u2019\u00e8 un altro tipo di coscienza che oserei definire una coscienza autistica<\/em>: l\u2019atteggiamento di chi – chiuso su s\u00e9 stesso e, quindi non permeabile dall\u2019esterno, da parte degli altri – rifiuta di assumere un atteggiamento di dialogo nella presunzione di possedere gi\u00e0 dentro di s\u00e9 tutto ci\u00f2 che serve per. capire e discernere il vero dal falso: \u00e8 la chiusura nella presunzione. Manifestazione di tale presunzione \u00e8 la coscienza individualistica a cui, pi\u00f9 volte, ha fatto riferimento il magistero.\u00a0 Non \u00e8 da sottovalutare \u2013 a nostro avviso – l\u2019emergere all\u2019interno delle comunit\u00e0 cristiane del pericolo opposto: la coscienza delegante<\/em>. \u00c8 l\u2019atteggiamento della persona che, per non rischiare decisioni, affida la propria coscienza ad un altro che gli d\u00e0 sicurezza. Quando la ricerca di sicurezza incontra la presunzione da parte di un altro che gli offre una sicurezza sostituendosi al discernimento personale, si va incontro al fenomeno della manipolazione della coscienza. Oggi si fa un grande parlare di abuso della coscienza. \u00c8 la conseguenza a cui si va incontro quando \u2013 di fronte alla difficolt\u00e0 di assumersi la responsabilit\u00e0 personale della decisione \u2013 si concepisce la coscienza come una delega che si fa agli altri e all\u2019altro. Nemmeno Dio si sostituisce alla nostra coscienza! Anche dietro ad alcuni atteggiamenti apparentemente obbedienti nei confronti di Dio, si pu\u00f2 nascondere un supremo atto di disobbedienza: chiedendo a Dio di decidere al posto nostro, disubbidiamo a Dio che ci ha creati liberi, consapevoli e responsabili.<\/span><\/p>\n

Un altro modello di coscienza – forse oggi di nicchia \u2013 ma presente soprattutto nelle passate generazioni, \u00e8 il modello applicativo<\/em>, che, in qualche modo, enfatizza l\u2019importanza della norma nei confronti della coscienza. La coscienza, infatti, in questo caso viene vista come serva della norma, serve ad applicare la norma universale \u2013 oggettiva e assoluta – ai casi particolari. \u00c8 il modello applicativo. Per esemplificare: pensiamo a ci\u00f2 che \u00e8 accaduto al tempo del Covid. Erano proibite le visite e non si poteva incontrare il medico e tutto si svolgeva per telefono, al contrario di ci\u00f2 che invece accade nei tempi normali, quando c\u2019\u00e8 il tocco della carne, un dialogo corale tra medico e paziente. In questo caso, la coscienza \u00e8 simile alla spedizione di una ricetta in farmacia. Si riceve la prescrizione del medico a distanza e poi si va dal farmacista. La coscienza – per restare nell\u2019esemplificazione – non \u00e8 il farmacista che dispensa le norme. In questo modello siamo di fronte all\u2019eccessiva enfatizzazione delle norme rispetto alla coscienza. Infine, concezione errata della coscienza \u00e8 il modello algoritmico<\/em>. La coscienza non ha una soluzione uguale per tutti, allo stesso modo infallibile, per cui, mettendo l\u2019algoritmo, \u00e8 possibile giungere ad una stessa soluzione. Insomma, non \u00e8 una distributrice di norme, perch\u00e9 nessuna norma pu\u00f2 dispensare la persona dalla fatica di interpretare il senso della norma nel contesto della vita in cui vive. Gi\u00e0 da tempo \u00e8 stata dimostrata la fallacia, l\u2019impossibilit\u00e0 di conseguire un\u2019etica more geometrico demonstrata<\/em> (geometricamente dimostrata)<\/span><\/p>\n

Itinerari di formazione della coscienza<\/strong><\/span><\/p>\n

Vorrei, ora, proporre tre possibili itinerari di formazione della coscienza in relazione, ovviamente, a delle coordinate.<\/span><\/p>\n

La prima coordinata, il primo criterio che ritengo importante \u00e8 in relazione alla verit\u00e0 morale<\/em>. Cosa significa formare la coscienza in relazione alla verit\u00e0 morale? Innanzitutto, la consapevolezza che noi siamo pellegrini della verit\u00e0, o – come diciamo sempre con uno slogan – noi non possediamo la verit\u00e0, \u00e8 la verit\u00e0 che ci possiede. E quindi penso ad una coscienza pellegrina<\/em>, in qualche modo inquieta, alla consapevolezza della \u00abnatura asintotica della verit\u00e0 morale\u00bb e al cammino verso la verit\u00e0 che non \u00e8 uguale per tutti. Scrive Newman: \u00abLa norma di Condotta per una persona non sempre \u00e8 la stessa per un\u2019altra persona, sebbene la norma in astratto, nei suoi principi e nei suoi scopi sia sempre la stessa e unica. Per discernere quale sia il proprio dovere nel caso specifico che lo riguarda, ciascuno deve riferirsi alla propria norma\u00bb.[1]<\/a> \u00c8 necessario entrare nella verit\u00e0 della norma e riuscire a capire come, al di l\u00e0 della norma proposizionale, essa \u00e8 necessariamente legata ad una interpretazione personale, che non pu\u00f2 essere delegata, in nessun modo, a nessun altro. Quando noi pensiamo alla verit\u00e0 morale, non possiamo ritenerla come un magazzino nel quale, nei diversi cassetti, si trovano le diverse verit\u00e0 morali. Dobbiamo fare una differenza tra le verit\u00e0 che riguardano il campo della morale e la verit\u00e0 morale in quanto tale. Poich\u00e9 la verit\u00e0 morale \u00e8 determinata dalla decisione della coscienza. Pertanto, \u00e8 la coscienza che rende la qualit\u00e0 morale di una verit\u00e0. Certo che la giustizia, essere giusti \u00e8 una verit\u00e0 del campo della morale, ma questa verit\u00e0 nel campo della morale diventa una verit\u00e0 morale nel momento in cui io mi confronto con l\u2019esigenza di giustizia e l\u2019accetto oppure la rifiuto. La verit\u00e0 morale, infatti, non \u00e8 semplicemente soltanto l\u2019accettazione, ma anche il rifiuto di ci\u00f2 che io percepisco come obbligo morale. Il compito della coscienza va molto al di l\u00e0 del compito di un magazziniere che cerca in un magazzino le verit\u00e0 che riguardano la morale e quale sia la verit\u00e0 morale. La verit\u00e0 morale non \u00e8 una verit\u00e0 semplicemente intellettuale. La verit\u00e0 morale \u00e8 conosciuta pi\u00f9 da chi ama che da chi \u00e8 intelligente, perch\u00e9 una delle caratteristiche della verit\u00e0 morale \u00e8 la pratica: pi\u00f9 si pratica e pi\u00f9 \u00e8 conosciuta. Per capire quello che \u00e8 pi\u00f9 giusto non ci vuole solo l\u2019intelligenza ma soprattutto l\u2019amore del bene. Per cui formare la coscienza \u00e8 mettersi in cammino verso la bont\u00e0 e approfondire la virt\u00f9. Questo \u00e8 un altro dato sensibile per me. La coscienza pellegrina di verit\u00e0 morale significa che noi dobbiamo formarci e aiutare le persone a formarsi pi\u00f9 alla ricerca della verit\u00e0 piuttosto che alla ricerca della certezza. \u00a0<\/em>Non che la coscienza non serva ad essere certi, perch\u00e9 alla fine non possiamo eludere la domanda: ma che devo fare? Per\u00f2, talvolta, si tratta di prospettive. E, a mio parere, la prospettiva della ricerca della verit\u00e0 – approcciata in modo asintotico – \u00e8 pi\u00f9 grande e importante della prospettiva della certezza, o, perlomeno, non vale meno della ricerca della verit\u00e0. Per cui formare la coscienza \u00e8 cercare la verit\u00e0 morale – nel senso sopra indicato – pi\u00f9 che la sicurezza dell\u2019ethos e della legge, cio\u00e8 delle norme morali e delle consuetudini morali. Altro grave errore, infatti, \u00e8 desumere la verit\u00e0 morale dall\u2019ethos (inteso come l\u2019insieme dei costumi morali di una cultura): i costumi morali, le consuetudini morali possono essere sbagliate, errate. Non dobbiamo mai dimenticare che solo Ges\u00f9 Cristo possiede la verit\u00e0 in modo ipostatizzato: Lui \u00e8 la verit\u00e0. Val la pena ricordare che noi \u2013 compreso il magistero – possediamo la verit\u00e0 morale sempre in modo storicamente interpretato. Questo \u00e8 bellissimo; penso alle beatitudini che vengono spesso definite la magna carta<\/em> della morale cristiana. Il senso delle beatitudini \u00e8 quello di non porre il limite, ma di mostrare un superamento iperbolico del male e un modo iperbolico di compiere il bene, come a dire che c\u2019\u00e8 sempre un\u2019alternativa ulteriore da parte dei cristiani di cercare il bene anche all\u2019interno di un contesto culturale \u2013 come il nostro – altamente complesso. Allora formare la coscienza \u00e8 educare a discernere la verit\u00e0 morale formulata nelle norme proposizionali. Si tratta, quindi, di non enfatizzare la norma \u2013 certamente necessaria per conoscere la verit\u00e0 morale – ma, in modo provocatorio, direi: \u00e8 la norma che rende morale la coscienza o la coscienza che rende morale la norma?<\/span><\/p>\n

Secondo itinerario di formazione della coscienza \u00e8 in relazione alla dimensione ecclesiale<\/em>. \u00c8 necessario, innanzitutto, tener conto del contesto in cui siamo situati: un contesto cristiano ed ecclesiale. Di qui deriva la necessit\u00e0 di formare la coscienza al dialogo<\/em> per condurre ad una fedelt\u00e0 che \u00e8 attiva e propositiva e a una obbedienza che va oltre il consenso. In modo icastico, si dice che le posizioni del laico all\u2019interno della Chiesa siano tre: seduti per ascoltare la predica; in ginocchio per pregare e, soprattutto, con le mani in tasca per dare l\u2019offerta al momento della questua. Occorre ricordare che il battesimo ricevuto non solo ci \u00abpone dentro\u00bb la Chiesa, ma ci pone nella condizione di essere attivi cooperatori per \u00abporre\u00bb la Chiesa, per costruire la Chiesa. Non siamo soltanto passivi fruitori di una tradizione a noi consegnata; il dono dello Spirito di Ges\u00f9 chiede di essere alimentato con la nostra collaborazione personale. Per questo, formare la coscienza significa radicarla sempre pi\u00f9 dentro la vivente tradizione della memoria di Ges\u00f9 e sentire la responsabilit\u00e0 della ricerca e della custodia della verit\u00e0 morale in prima persona. L\u2019obiettivo \u00e8 quello di mirare ad una docilit\u00e0 che si configuri col doppio registro del cristiano, cio\u00e8 quello dell\u2019accoglienza grata della tradizione e quello della responsabilit\u00e0 nel continuarne e approfondirne l\u2019inesauribile ricchezza.<\/span><\/p>\n

Il rapporto tra accoglienza della tradizione e responsabilit\u00e0 personale fa emergere il tema dell\u2019obbedienza come condizione indispensabile per un serio itinerario di educazione cristiana della coscienza. Nasce qui un\u2019altra sfida di cui tener conto soprattutto nel processo educativo. Non credo che ogni forma di consenso sia realmente un atto di obbedienza alla Chiesa, come al contrario, non ogni forma di dissenso pu\u00f2 essere catalogata come semplice disobbedienza. E, per questo, credo che formare la coscienza non \u00e8 eliminare ad ogni costo la possibilit\u00e0 del dissenso per renderlo consenziente. Il dissenso deve esserci, perch\u00e9 assicura quel dialogo necessario per incontrare la verit\u00e0, che ha tante dimensioni. Per cui formare la coscienza non significa eliminare ad ogni costo la possibilit\u00e0 del dissenso. D\u2019altra parte \u2013 e questo \u00e8 l\u2019altro errore – formare la coscienza non \u00e8 nemmeno enfatizzare la possibilit\u00e0 del dissenso quasi che pi\u00f9 uno non \u00e8 d\u2019accordo con il magistero e pi\u00f9 la sua coscienza \u00e8 autonoma ed \u00e8 responsabile. Sono due atteggiamenti da eliminare. Invece, l\u2019atteggiamento positivo \u00e8 quello del dialogo: dobbiamo trovare degli spazi, non solo canonici, del diritto canonico, ma anche pastorali all\u2019interno dei quali, non in forma cronachistica o rivendicativa, ma rispettosa, possiamo avere la reale possibilit\u00e0 di esprimere le nostre opinioni. Sappiamo che il sensus fidelium<\/em> non coincide necessariamente con l\u2019opinione pubblica o con l\u2019opinione della maggioranza all\u2019interno della Chiesa. Ma Come si fa a raggiungere il sensus fidelium<\/em> se non c\u2019\u00e8 la possibilit\u00e0 di manifestare le proprie opinioni soggettive e le proprie convinzioni? Di qui la necessit\u00e0 di trovare spazi e tempi che ci abilitino a questo.<\/em> Nessuna intenzione di enfatizzare il dissenso, ma uno sguardo alla storia pu\u00f2 aiutarci in questo aspetto. Origene – personaggio molto controverso e per niente pacifista – diceva una cosa interessante che fa pensare: \u00abSe uno esce dalla verit\u00e0 esce dal timore di Dio, dalla fede, dalla carit\u00e0 [\u2026] costui esce dalla chiesa anche se non \u00e8 per nulla espulso dalla voce del vescovo. Come a volte avviene il contrario, e cio\u00e8 che uno venga cacciato e messo fuori da coloro che presiedono alla chiesa con un giudizio non retto; ma se questi non ha commesso nulla per cui meriti di uscire, non \u00e8 danneggiato in nulla per il fatto che apparentemente \u00e8 stato espulso dagli uomini con giudizio non retto. E cos\u00ec avviene che a volte chi \u00e8 messo fuori \u00e8 dentro, e chi sembra essere dentro \u00e8 fuori\u00bb.[2]<\/a><\/span><\/p>\n

Terzo parametro \u00e8 in relazione al carattere creaturale della coscienza<\/em>. Credo sia necessario, soprattutto oggi, fare riferimento ad un impianto antropologico che si configura come l\u2019antropologia dell\u2019indigenza<\/em>, che plasticamente si esprime in tutto l\u2019arco della vita, dal pianto del neonato fino al rantolo del morente. La cifra del bisogno \u00e8 scritta dentro l\u2019essere dell\u2019uomo, che pertanto non basta a s\u00e9 stesso. Da qui la consapevolezza che la dimensione relazionale \u00e8 costitutiva dell\u2019uomo, aperto, quasi in stato di stand by<\/em>, pronto ad accogliere ci\u00f2 di cui ha bisogno per essere. Sant\u2019Agostino affermava che l\u2019uomo \u00e8 capax Dei<\/em> perch\u00e9 e indigens Deo<\/em>; di qui la necessit\u00e0 di pensare alla coscienza come coscienza indigente<\/em>: creata, povera e bisognosa, incapace di possedere in s\u00e9 tutto ci\u00f2 che serve per comprendere la verit\u00e0.<\/span><\/p>\n

\u00c8 dall\u2019antropologia dell\u2019indigenza che necessariamente scaturisce, come seconda coordinata, il bisogno dell\u2019altro: la dipendenza da Dio determina anche l\u2019interdipendenza con gli altri. L\u2019uomo \u00e8 sempre – anzi egli \u00e8 – relazione. La stessa radice semantica latina cum<\/em>–scire <\/em>ricorda che la coscienza \u00e8 sempre relazione. L\u2019uomo \u00e8 costituito dalla relazione. Colpisce riflessione di L\u00e9vinas che sostiene l\u2019essere umano ontologicamente relazionale in cui la relazionalit\u00e0 esiste prima dell\u2019incontro con Dio o con un tu. Dal punto di vista formativo educare la coscienza cristiana \u00e8 educare alla differenza contro ogni forma di indifferenza. Sono, infatti, convinto che l\u2019intolleranza \u00e8 figlia dell\u2019indifferenza e non della differenza: questa si confronta con l\u2019altro rifiutando ogni forma di pregiudizio e di intolleranza. \u00c8 l\u2019indifferenza che crea l\u2019intolleranza perch\u00e9 rifiuta la diversit\u00e0. Formare la coscienza partendo dalla visione di una coscienza indigente \u00e8 formare alla differenza, nell\u2019ascolto di Dio, della sua parola, della preghiera e soprattutto nella consapevolezza che dalla dipendenza di Dio si deve necessariamente passare all\u2019interdipendenza. Tutto questo per cercare di arrivare ad una coscienza pi\u00f9 matura. Per chiarire questo concetto ricorro a due esempi. Il primo: immaginiamo di essere in ascolto dell\u2019Inno alla gioia, corale della nona sinfonia di Beethoven, eseguito da due diversi direttori d\u2019orchestra. Immediatamente siamo portati a pensare che la stessa orchestra che esegue la medesima sinfonia sotto la direzione di due diversi direttori di orchestra, suoni la stessa musica\u2026 ma non \u00e8 cos\u00ec!\u00a0 La musica cambia, nel senso che le emozioni prodotte dall\u2019interpretazione dello spartito di Beethoven mutano a seconda della sensibilit\u00e0 di chi dirige. Naturalmente, va da s\u00e9 che questi grandi direttori e maestri di orchestra certamente non sbaglieranno nell\u2019eseguire le note che Beethoven ha scritto sul pentagramma\u2026 eppure la musica cambia senza cambiare. Questo in qualche modo \u00e8 l\u2019idea che io avrei di maturit\u00e0 di coscienza, che non \u00e8 una coscienza contrapposta, non \u00e8 una coscienza arbitraria, ma \u00e8 una coscienza che interpreta in modo personale – sulla base oggettiva della propria storia, del reale, delle circostanze, della dimensione della legge, delle norme, quindi non in modo arbitrario, ma in modo oggettivo – la verit\u00e0 morale nel senso ricordato, cio\u00e8 la verit\u00e0 da farsi.<\/span><\/p>\n

Il secondo esempio, apparentemente banale, \u00e8 il vestito. Ognuno ha una taglia del vestito, ma se il vestito viene cucito su misura dall\u2019artigiano, dal sarto, calza meglio rispetto al vestito su misura, perch\u00e9 le nostre proporzioni, anche se regolari, non sono proprio perfette. La stessa attenzione che pone il sarto nel confezionare un vestito su misura \u00e8 richiesta alla coscienza: essa \u00e8 l\u2019artigiana nella vita morale; un compito in cui non \u00e8 da sola, come il direttore di orchestra non pu\u00f2 dirigere senza la presenza degli strumenti e degli orchestrali.<\/span><\/p>\n

Conclusione<\/strong><\/span><\/p>\n

Un\u2019ultima considerazione circa la insostituibilit\u00e0 della coscienza personale. In alcune azioni materiali (es. il mangiare) sperimentiamo la nostra insostituibilit\u00e0, ma, questa emerge in maniera particolare, nelle azioni specificamente umane come l\u2019amare e il morire. Nessuno, infatti, pu\u00f2 dire: \u00abamo Maria al suo posto Antonietta solo perch\u00e9 \u00e8 pi\u00f9 bella\u00bb; cos\u00ec come non posso sostituirmi alla morte di un\u2019altra persona: posso dare la vita per l\u2019altro, ma non potr\u00f2 mai sostituirmi alla sua morte: quando questa giunger\u00e0 sar\u00e0 la sua morte. I due esempi per dirci che la coscienza morale ci rende insostituibili allo stesso modo. C\u2019\u00e8 un pericolo da evitare ed \u00e8 quello dell\u2019individualismo. Se \u00e8 vero che solo la coscienza pu\u00f2 operare il discernimento, \u00e8 altrettanto vero che non \u00e8 mai una coscienza isolata. Una cosa, infatti, \u00e8 l\u2019isolamento della coscienza altra cosa \u00e8 la solitudine della coscienza. Se \u00e8 vero che nell\u2019atto della decisione la coscienza \u00e8 sola, \u00e8 altrettanto vero che tale decisione \u00e8 il frutto di un processo di formazione e di informazione. Non \u00e8, pertanto, completamente vera l\u2019affermazione posta sulle labbra di coloro che rivendicano il proprio diritto: \u00abma io davanti alla mia coscienza non ho nulla da rimproverarmi\u00bb. Il giudizio morale della coscienza cristiana, per essere oggettivo e non rischiare l\u2019arbitrariet\u00e0, deve essere necessariamente \u00abintersoggettivo\u00bb, cio\u00e8, includere il confronto con gli altri. La \u00absolitudine\u00bb della coscienza all\u2019atto della decisione va intesa nel senso dell\u2019impossibilit\u00e0 di scaricare altrove la responsabilit\u00e0 propria. Non va intesa, invece, come la presunzione di potersi chiudere su di s\u00e9 nella sicurezza di possedere una verit\u00e0 che non si offre alla prova del confronto con gli altri; non \u00e8 la solitudine dei numeri primi! Penso, invece, ad \u201cuna solitudine affollata\u201d ad una autonomia relazionale<\/em>. La coscienza non pu\u00f2 essere mai sola a determinare ci\u00f2 che \u00e8 giusto e ci\u00f2 che \u00e8 sbagliato, ma dovr\u00e0 decidere all\u2019interno delle situazioni spesso aggrovigliate quale sia per essa l\u2019azione che meglio esprime la fedelt\u00e0 all\u2019intenzionalit\u00e0 di Ges\u00f9 e alla propria storia.<\/span><\/p>\n

[1]<\/a> J. H. Newman, An Essay in Aid of a Grammar of Assent<\/em>, Clarendon, Oxford 1985, 356.<\/span><\/p>\n

[2]<\/a> Origene, Omelie sul Levitico<\/em>, 14, 3.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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