{"id":2029,"date":"2022-06-30T17:35:35","date_gmt":"2022-06-30T15:35:35","guid":{"rendered":"http:\/\/www.centroorientamentopastorale.it\/organismo\/?p=2029"},"modified":"2022-06-30T17:35:35","modified_gmt":"2022-06-30T15:35:35","slug":"lantropologia-dellamore","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.centroorientamentopastorale.it\/organismo\/2022\/06\/30\/lantropologia-dellamore\/","title":{"rendered":"L\u2019antropologia dell\u2019amore"},"content":{"rendered":"<p><em>Emilio Baccarini &#8211;\u00a0professore associato di antropologia filosofica presso l\u2019universit\u00e0 di Roma Tor Vergata<\/em><\/p>\n<p>Partiamo, in questo breve percorso che ci interrogher\u00e0 sulla visione filosofico-antropologica dell\u2019amore, anche nella prospettiva cristiana, \u00a0dalla domanda filosofica per eccellenza: <em>che cos\u2019\u00e8<\/em> l\u2019amore? Immediatamente per\u00f2 avvertiamo che l\u2019amore non \u00e8 una <em>cosa<\/em> e quindi non \u00e8 una <em>sostanza<\/em> a cui si possa applicare la domanda \u00abessenziale\u00bb, che cos\u2019\u00e8? \u00a0Non <em>sappiamo<\/em> cosa sia, n\u00e9 siamo in grado di <em>esprimerlo<\/em>. Possiamo dire che l\u2019<em>amore<\/em> costituisce un <em>bisogno ontologico originario<\/em> la cui insoddisfazione priva la stessa umanit\u00e0 della sua valenza pi\u00f9 propria di umanit\u00e0. Che significa allora \u00abbisogno d\u2019amore\u00bb? \u00c8 possibile un\u2019antropologia <em>senza<\/em> amore? \u00c8 possibile una visione dell\u2019umano che prescinda totalmente da una doppia forma verbale costitutiva, che vedremo decisiva, amare ed essere amati?<\/p>\n<p>L\u2019amore, prima che un sostantivo \u00e8 un verbo, <em>amare<\/em>, l\u2019atto compiuto da un <em>soggetto personale<\/em>. Che cosa si intende oggi con \u00absoggetto\u00bb? Il termine soggetto, nella sua polivocit\u00e0 pu\u00f2 essere assunto secondo una valenza ontologica, logico-grammaticale, psicologica e gnoseologica. Queste poche indicazioni per dire la difficolt\u00e0 di pensare un\u2019antropologia dell\u2019amore. <em>Amare<\/em>, infatti, \u00e8 un atto in cui converge tutto l\u2019ampio variegato mondo delle emozioni e quindi della corporeit\u00e0. L\u2019amore, nella duplice veste donare-ricevere, \u00e8 veramente l\u2019indicazione pi\u00f9 autentica della manifestazione del senso compiuto dell\u2019umano. Forse \u00e8 proprio l\u2019esperienza quotidiana della incompiutezza e della frammentazione della soggettivit\u00e0, della dispersione e quindi della mancanza di un centro di orientamento ci\u00f2 che ci caratterizza. Nasce da questa particolare situazione anche la difficolt\u00e0 di amare nel senso pi\u00f9 autentico della parola. Un soggetto incapace di fare riferimento a s\u00e9 stesso, di sentirsi centro delle proprie azioni o, anche, al contrario, chiuso esclusivamente dentro i propri confini, e quindi incapace di aprirsi, non sa amare. Un\u2019analisi dell\u2019atto d\u2019amore consente di cogliere tre strati separati, ma profondamente interconnessi: lo strato dell\u2019io, lo strato del tu, lo strato di Dio.<\/p>\n<p>Abbiamo gi\u00e0 detto che l\u2019intenzione primaria dell\u2019atto d\u2019amore, dell\u2019amare, deve necessariamente radicarsi in un soggetto che si definisca come soggetto d\u2019amore. L\u2019esplicitazione di questo radicamento non \u00e8 per\u00f2 univoca se pu\u00f2 esprimersi almeno in tre modi diversi: io amo, io mi amo, io ti amo. La prima espressione dice la consapevolezza di essere all\u2019origine di un atto che muove da s\u00e9, ma \u00e8 proiettato fuori di s\u00e9, verso una trascendenza che \u00e8 sempre l\u2019intenzione fondamentale di ogni atto d\u2019amore. L\u2019obiettivo dell\u2019amore \u00e8 sempre un\u2019alterit\u00e0 che chiama e sollecita da fuori del s\u00e9. Ben diversa \u00e8 la seconda espressione, <em>io mi amo<\/em>, che per\u00f2 \u00e8 forse una delle forme decisive dell\u2019amore contemporaneo soprattutto se si analizza il piano delle emozioni. \u00c8 l\u2019affermazione di un\u2019identit\u00e0 senza alterit\u00e0, di un\u2019identit\u00e0 fluttuante e totalmente dipendente dalla suggestione delle emozioni. \u00c8 quanto meno paradossale usare l\u2019espressione <em>mi amo<\/em> e, tuttavia, \u00e8 una delle modalit\u00e0 pi\u00f9 frequenti di \u00abchiusura all\u2019amore\u00bb, in quanto incapacit\u00e0 di uscire da s\u00e9 e dalla propria immagine. L\u2019innamoramento narcisistico \u00e8 l\u2019incapacit\u00e0 di vedere altri volti accanto al proprio, oltre al proprio. Essere soli al mondo, questa \u00e8 l\u2019illusione di Narciso da cui si origina l\u2019incapacit\u00e0 di amare. O, pi\u00f9 drammaticamente l\u2019illusione che la pienezza dell\u2019amore consista esclusivamente nell\u2019amar<em>si<\/em>.\u00a0Il passaggio dalla prima alla seconda persona, <em>ti amo<\/em>, indica la trasformazione pi\u00f9 significativa nell\u2019espressione dell\u2019amore. Il pronome personale dice immediatamente relazione, ma al tempo stesso il tu mette in gioco l\u2019io in maniera diretta. Il verbo amare pur nella sua originariet\u00e0 si manifesta come risposta, risposta affettiva a una chiamata. Il verbo amare ha certamente un valore in s\u00e9, ma non si pu\u00f2 nascondere la sua valenza di \u00abvocazione\u00bb. L\u2019amore pu\u00f2 nascere solo da una chiamata all\u2019amore. Chiamati all\u2019amore dall\u2019amore. Quando due persone si dicono reciprocamente <em>ti amo<\/em>, si riconoscono come convocati a un cammino in comune in cui si esce dalla chiusura di Narciso e si accoglie la differenza come significato della propria identit\u00e0. A mio avviso \u00e8 questa la radice antropologica, l\u2019origine del senso della famiglia che, da un lato, trova in s\u00e9 stessa la propria finalit\u00e0, ma che \u00e8 insieme il centro di convergenza e di ripartenza di strade di diversa provenienza. \u00c8 una struttura che nasce da un imponderabile mistero, \u00e8 l\u2019evento che deborda e scompone ogni schema di indagine e che nasce dall\u2019incontro amoroso di due libert\u00e0. L\u2019origine della famiglia si colloca cos\u00ec nel mistero di una <em>libera scelta d\u2019amore<\/em>. L\u2019uomo e la donna protagonisti di questa reciproca libera scelta rispondono entrambi a una vocazione di vita al plurale. Questo \u00e8 lo spazio pi\u00f9 proprio degli affetti. Il soggetto della famiglia non \u00e8 pi\u00f9 io, ma noi. Ci\u00f2 che si manifesta in questa vocazione \u00e8 una vita che attraverso l\u2019amore si pone come esigenza di espansione. La famiglia come struttura plurale \u00e8, allora, il paradosso di un evento che chiama a un radicale mutamento di prospettiva che passa dal mio al nostro e in tal modo ridefinisce il proprio spazio-tempo esistenziale. In questa vocazione alla pluralit\u00e0 risiede, credo, il significato pi\u00f9 vero della fecondit\u00e0 coniugale, che non significa solo la procreazione, bens\u00ec crescita nella reciprocit\u00e0. In questo senso acquista il senso pi\u00f9 vero anche l\u2019esercizio della sessualit\u00e0. Parlare quindi della famiglia come struttura ha senso solo se questa \u00e8 intesa come mai definitiva, ma sempre in divenire. Si diventa sempre pi\u00f9 famiglia nell\u2019intreccio continuo delle cure, del prendersi cura reciproco, e degli affetti che di queste cura sono la manifestazione. In questo dinamismo acquista il suo senso pi\u00f9 pieno la struttura relazionale della persona. L\u2019identit\u00e0 relazionale reclama per s\u00e9, come si accennava sopra, il bisogno di uscire dai rigidi confini che costituiscono l\u2019identit\u00e0 statica per proiettarsi oltre s\u00e9.<\/p>\n<p>Il primo amore che si d\u00e0 all\u2019imperativo \u00e8 per\u00f2 l\u2019amore di Dio filosoficamente e teologicamente ambivalente nella forma soggettiva e oggettiva del genitivo: l\u2019amore per Dio e l\u2019amore di Dio per noi. In ogni amore l\u2019essere umano cerca la pienezza del significato; ogni amore umano, per potersi mantenere al livello di umanit\u00e0, ha bisogno di questa mediazione assoluta. Nell\u2019amare Dio, nell\u2019amore per Dio trova compimento il desiderio assoluto dell\u2019Assoluto che abita il cuore dell\u2019uomo. Ogni amore, infatti, \u00e8 per definizione \u00abdesiderio di trascendenza\u00bb. Al tempo stesso si riconosce Dio come la fonte dell\u2019amore. In questa ottica amare Dio acquista il significato del riconoscimento della gratuit\u00e0 dell\u2019amore di Dio. Entriamo qui nella logica dell\u2019<em>agape<\/em> che \u00e8 il proprio del messaggio evangelico. Logica della gratuit\u00e0 e del dono. A questo punto si interrompe la logica performativa dell\u2019atto d\u2019amore a cui accennavo e siamo condotti in un\u2019altra dimensione in cui anche l\u2019amore cambia di significato e diventa invito (comandamento) ad assumere un altro modello che \u00e8 il Cristo stesso.<\/p>\n<p>Abbiamo accennato all\u2019amore del prossimo che l\u2019evangelista Marco (12,31) narrando una risposta di Ges\u00f9 su qual era il comandamento pi\u00f9 grande riprende: \u00ab<em>Amerai il tuo prossimo come te stesso<\/em>. Non c\u2019\u00e8 altro comandamento pi\u00f9 grande di questi\u00bb. La novit\u00e0 cristiana, quella che costituisce la sfida pi\u00f9 radicale, da un punto di vista esistenziale ed antropologico, la troviamo espressa nella maniera pi\u00f9 efficace dall\u2019evangelista Giovanni (13,34-35): \u00abVi do un comandamento nuovo: che vi amiate gli uni gli altri. <em>Come io ho amato voi, cos\u00ec amatevi anche voi gli uni gli altri.<\/em> Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli: se avete amore gli uni per gli altri\u00bb. Il criterio dell\u2019amore oltrepassa qualsiasi misura e si colloca nel piano dell\u2019assoluto (<em>come io ho amato voi<\/em>). Resta questa la sfida pi\u00f9 radicale che ha come proprio obiettivo la costruzione di una comunit\u00e0 umana in cui dichiarare: ti amo, significa immediatamente anche attestare di essere consegnato all\u2019altro secondo una logica della <em>sequela<\/em> per dirla con Bonhoeffer o secondo il <em>logos tou staurou<\/em>, la logica della croce, per riprendere Paolo.<\/p>\n<p><em>(Tratto da Orientamenti pastorali n. 5\/2022, EDB, Bologna. Tutti i diritti riservati)<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Emilio Baccarini &#8211;\u00a0professore associato di antropologia filosofica presso l\u2019universit\u00e0 di Roma Tor Vergata Partiamo, in questo breve percorso che ci interrogher\u00e0 sulla visione filosofico-antropologica dell\u2019amore, &#8230;<\/p>\n","protected":false},"author":7,"featured_media":2030,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":"","_links_to":"","_links_to_target":""},"categories":[29],"tags":[194,195],"class_list":["post-2029","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-articoli-schede","tag-amore-di-dio","tag-amore-umano"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.centroorientamentopastorale.it\/organismo\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2029","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.centroorientamentopastorale.it\/organismo\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.centroorientamentopastorale.it\/organismo\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.centroorientamentopastorale.it\/organismo\/wp-json\/wp\/v2\/users\/7"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.centroorientamentopastorale.it\/organismo\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2029"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.centroorientamentopastorale.it\/organismo\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2029\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2031,"href":"https:\/\/www.centroorientamentopastorale.it\/organismo\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2029\/revisions\/2031"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.centroorientamentopastorale.it\/organismo\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2030"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.centroorientamentopastorale.it\/organismo\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2029"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.centroorientamentopastorale.it\/organismo\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2029"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.centroorientamentopastorale.it\/organismo\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2029"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}